Conceptualización Científica del Arte.

Conceptualización Científica del Arte. Emociones Literarias y Humanas. Escrito por: Enrique Alberto Cabrera Vásquez (Mellizo)

(...) Hay que pisotear todas las viejas puerilidades; derribar las barreras que la verdad no haya alzado; devolver a las ciencias y a las artes la libertad que le es tan preciosa (...) Hacía falta un tiempo razonador en el que no se buscasen las reglas en los autores sino en la naturaleza (...) (Diderot). Enciclopedia, Tomo V (1755). San Pedro de Macorís, República Dominicana. – Ellos jamás podrán ser ignorados. Son tres luminarias del pensamiento universal; pensadores lúcidos y eruditos de vanguardia. Sensibles y humanos, abordaron desde sus perspectivas científicas ideas profundas encaminadas a comprender el desarrollo dialéctico del arte en sus manifestaciones humanas. Ahondaron con sentido crítico en su recorrido social; se aproximaron creativamente a una definición conceptual y estética del arte objetivo. Puede decirse que sus aportes alcanzaron dimensiones históricas en el mundo literario. Mediante la fertilidad de sus obras, alcanzamos la capacidad de valorar el significado poético, social y filosófico del arte. Nos deleitamos en su belleza y abrimos caminos al entendimiento, degustando una exquisitez artística que surge del interior humano como una expresión sociocultural por encima de intereses excluyentes. Ellos jamás podrán ser ignorados. Son tres luminarias del pensamiento universal. Tres lúcidos, excelentes e inmensos pensadores de vuelos altos. Eruditos de vanguardia. Sensibles y humanos; que abordaron desde sus respectivas perspectivas científicas y sociales ideas profundas encaminadas a comprender desde su óptica filosófica, el desarrollo dialéctico que expresa el Arte en todas sus manifestaciones humanas. Ahondaron con sentido altamente crítico su recorrido social y humano; creativamente se aproximaron a una definición terminológica conceptual estética y analítica del arte objetivo y revolucionario. Puede decirse con justicia que con sus aportes en este sentido alcanzaron dimensiones históricas en el exigente mundo culto y literario de la humanidad. A través de sus lecturas; de la fertilidad sustanciosa de sus aportes, volamos sobre sus ideas para alcanzar la capacidad emocional e intelectual de valorar en toda su extensión el significado estético, poético, cultural, social y filosófico del arte, deleitándonos en su belleza trascendental; arropándonos bajo su folklóricas presencia multicolor, abriéndoles caminos al entendimiento, degustando de su opípara exquisitez artística; torrentes de emociones espontánea surgido de los interiores humanos; frescor pluralizado; expresión socio cultural y antropológica; deleite humano colocado por encima de los intereses excluyentes. A riesgo de interpretaciones profanas trataron el tema de la definición del Arte; con esmerada seriedad lo digirieron científicamente. Les dieron seguimiento histórico, rastrearon su presencia universal depurándolo de los esquemas rutinarios mediatizantes, de los criterios tabúes que consideran el arte como una expresión única del espíritu al margen de las interrelaciones circunstanciales de su entorno y que pueden serle condicionantes. A riesgo de interpretaciones profanas, los autores abordaron la definición del arte con rigurosidad científica. Realizaron un seguimiento histórico y rastrearon su presencia universal, depurándolo de esquemas rutinarios y de criterios tabúes que consideran el arte una expresión aislada del espíritu, ajena a las interrelaciones circunstanciales de su entorno. Jorge Plejánov, José Ortega y Gasset y León Tolstói desarrollaron este complejo tema en ensayos, artículos y conferencias magistrales. Sus reflexiones, recopiladas en obras de carácter filológico, filosófico y social, exponen teorías e hipótesis con una profunda amplitud crítica. Los tres autores analizaron, desde ángulos distintos, el significado social, estético y psicológico del arte. Con espíritu innovador, asumieron la tarea de profundizar en su esencia, superando análisis simplistas y otorgando al tema un rigor científico basado en sus propias inquietudes En efecto, estos tres visionarios sociales trascendieron las abstracciones previas mediante aportes fundamentales sobre lo que Lévy-Strauss denominó "la combinación del mito primitivo y la habilidad técnica", y que Galeno de Pérgamo definió como el conjunto de preceptos universales y útiles que sirven a un propósito establecido. Con un marcado sentido innovador, desplegaron la agudeza de su pensamiento social a través de análisis profundos, eludiendo el hermetismo de un cientificismo pedagógico que pudiera limitar sus ideas a críticas superficiales o rutinarias. Se adentraron en un análisis preventivo y riguroso del tema, aportando planteamientos revolucionarios cuyos alcances teóricos son hoy referentes obligados para investigaciones posteriores. Los tres, desde distintas ópticas, convergieron en un mismo propósito: establecer una definición científica del arte, rescatándolo de visiones reduccionistas que lo limitan a ser una mera expresión del «espíritu absoluto», la «voluntad universal», la «relación divina» o las «vivencias subconscientes del artista». Se adentraron en la discusión profiláctica del asunto plasmando planteamientos novedosos, frescos y revolucionarios, cuyos alcances teóricos han servido de obligado punto de referencias a las investigaciones y opiniones a posteriori. Los tres, desde ópticas distintas, enfocaron el objetivo, caminaron en la misma dirección hacia un mismo rumbo: establecer una aproximada definición terminológica científica del arte; rescatándolo del reducido criterio de verlo como una mera expresión de "espíritu absoluto", de la "voluntad universal", de la "relación divina", o bien de "ideas y vivencias subconscientes del artista". El célebre José Ortega y Gasset analizó profundamente la deshumanización del arte, cuestionando los criterios dogmáticos y simplistas que, al intentar esquematizarlo, terminan por desfigurar su propósito espiritual y social. La sociedad demanda un arte renovado y creativo que no solo inspire respeto y crítica, sino que eleve la comprensión del mundo. Debe ser un arte capaz de proyectar valores que fomenten una convivencia armoniosa, pilares esenciales en la lucha por la emancipación humana. Como bien sostienen Ernst Cassirer y Susanne Langer, el arte es la creación de formas específicas que simbolizan las emociones humanas. Sin embargo, cuando el arte se vuelve exclusivo, se distancia de las mayorías y profundiza la brecha cultural de clase. Las injusticias del sistema socioeconómico limitan su acceso, permitiendo que solo un fragmento de la sociedad pueda comprenderlo y valorarlo plenamente. La proyección y receptividad a media que se hace del arte lo aprisiona y no permite su llegada a las mayorías nacionales; ensanchando la brecha cultural y educacional de clase que lo distancia de los sectores populares, las limitaciones socio-económicas, las desiguales condiciones de vida de un sistema injusto y opresivo posibilita que solo un segmento fragmentario de la comunidad lo pueda comprender y valorar. Ciertas élites, movidas por el egoísmo y la arrogancia, intentan asumir frente al arte una actitud paternalista y posesiva. Se han apropiado de él de forma arbitraria, atribuyéndose la exclusividad de su disfrute como un privilegio de su alcurnia. Esta segregación social y racial ha alejado al arte de las masas, cuyas dificultades económicas ya obstaculizan el acceso al placer estético. La clase dominante se ha empeñado en convertirlo en un patrimonio aristocrático reservado para grupos encumbrados. Esta situación preocupó a Ortega y Gasset, quien observó con sentido crítico que el arte nuevo suele tener a la masa en contra. Para él, este arte es "impopular por esencia" y divide al público en dos grupos: los que entienden y los que no. Según el filósofo, esto implica que unos poseen un "órgano de comprensión" negado a los otros. Por su parte, Mao Tse Tung señaló que, aunque el pueblo hace la historia, el arte tradicional a menudo lo presenta como escoria, cediendo el escenario a las élites. Como contrapunto, Adolf Loos sentenció que "el arte es la libertad del genio", mientras que Quintiliano diferenciaba entre los cultos, conocedores de la teoría, y los profanos, entregados al placer que el arte proporciona. Bajo su amplia perspectiva, Ortega y Gasset anticipó una época en la que la sociedad —desde la política del arte— volvería a estructurarse en dos rangos: los hombres egregios y los vulgares. En este contexto, analizó la deshumanización del arte partiendo de las enseñanzas de Aristóteles, señalando que el arte joven se ha fragmentado en múltiples direcciones divergentes. Exigente en su análisis, defendió una producción artística que, lejos de ser una copia de lo natural, posea una «sustantividad» propia, fruto de un don sublime. Sus ideas confrontan la visión romántica que reduce el arte a una mera expresión sensible de lo ideal o, como diría Manuel de la Revilla y Moreno, a la simple «inspiración y fantasía del artista». Afirmar que el arte debe limitarse a inspirarse en la naturaleza y reproducirla fielmente no constituye una teoría artística completa. El arte trasciende la simple imitación; es en esa trascendencia donde reside el placer que despierta su contemplación. Como estableció Platón con precisión filosófica: «el arte no es un trabajo irracional». Para Ortega y Gasset, la realidad acecha constantemente al artista para impedir su evasión. Ante esto, el creador requiere de una astucia excepcional para lograr la «fuga genial», actuando como un «Ulises al revés» que escapa de su Penélope y navega entre escollos hacia el hechizo de Circe. Bajo esta premisa, se entiende que el placer estético debe ser, ante todo, un placer inteligente. Existen placeres ciegos y otros perspicaces. A través de este certero pensamiento, el autor establece una dicotomía al señalar que lo humano —el repertorio de elementos que integran nuestro mundo habitual— posee una jerarquía de tres rangos: primero, el orden de las personas; luego, el de los seres vivos; y, finalmente, el de las cosas inorgánicas. El insigne filósofo español profundiza en su análisis al apuntar que, tanto para leer como para crear poesía, se debe exigir cierta solemnidad. No se refiere a una solemnidad de pompas exteriores, sino a aquel aire de estupor íntimo que invade el corazón en los momentos esenciales. Asimismo, establece que la metáfora es el instrumento más radical para la deshumanización del arte, indicando que a través de ella se produce una inversión del proceso estético. Finalmente, cuestiona la interpretación inglesa de la belleza, señalando a Ruskin como uno de los autores más funestos para esta disciplina. Para Ortega, Ruskin redujo el arte a una visión de objetos domésticos y habituales: «Aspira el inglés, sobre todo, a vivir bien y cómodamente; lo que para el francés es la sensualidad y para el alemán la filosofía, para el inglés es el confort». Resulta oportuno citar la vibrante idea de August Zamoyski, quien afirmó que «el arte es un modo de aprehender aquello que de otro modo es imposible captar, pues excede la experiencia humana». A esta visión se suma lo manifestado por Denis Diderot, quien propuso que la idea de belleza debería ser sustituida por la de perfección. En este proceso de categorización propio de la investigación social, destacan los juicios audaces de León Tolstói. El autor ruso, actuando como un riguroso moralista, lanzó una severa crítica contra el arte moderno por considerarlo alejado de la espiritualidad y la perfección cristiana. Tolstói dotó al arte de una dimensión humana profunda y filosófica. En una época dominada por una sociedad conservadora y apegada a fetiches rituales, las ideas del autor de Guerra y Paz y Ana Karenina generaron una gran alarma social. Su método comienza con una crítica a la sociedad europea, buscando derribar los mitos que intentaban definir el arte de forma limitada. Para Tolstói, ecuaciones como «arte es igual a belleza» o «arte es igual a placer» resultaban insuficientes y vacías. ¿Qué es el arte? ¿Es acaso solo aquello que nos agrada, nos produce placer o excita nuestros sentidos? León Tolstói vincula el arte con una visión subjetiva; sin embargo, no se refiere a la subjetividad del placer, sino a la capacidad de comunicar emociones. El autor libera el concepto de belleza de su frialdad abstracta al afirmar que no existe una sola definición objetiva para ella. Sostiene que las definiciones actuales —tanto metafísicas como experimentales— convergen en una visión subjetiva: el arte es aquello que exterioriza la belleza, y esta, a su vez, es lo que nos gusta sin despertar deseos mundanos. Tolstói también cuestionó al tratadista alemán Von Kirchmann (referido a veces como Fólgeldt), quien calificaba de locura la búsqueda de moralidad en el arte. El conde examinó esta postura con ironía: si el arte debiera ser moral, obras como Romeo y Julieta de Shakespeare o el Wilhelm Meister de Goethe dejarían de serlo. Ante la imposibilidad de negar el valor artístico de estos libros, la teoría de la moralidad parecía derrumbarse, obligando a buscar un fundamento basado en la "significación". Para Tolstói, el arte es la expresión de los sentimientos humanos. Lo distingue del lenguaje verbal, pues considera que la actividad artística consiste en evocar un sentimiento experimentado para luego transmitirlo mediante movimientos, líneas o imágenes, logrando que los demás experimenten esa misma emoción. Al respecto, no se puede ignorar la proclama de Stanislaw Witkiewicz (1851-1915), quien afirmó: «El arte sirve para descubrir, identificar, describir y fijar nuestras experiencias, nuestra realidad interior». Pese a su entusiasmo y notables aportes, Tolstói no quedó satisfecho con sus propias definiciones. Aunque sus ideas tuvieron un marcado acento científico y revolucionario, él las consideró inconclusas. No obstante, su investigación fue un intento serio con legados imperecederos; apoyado en un pensamiento crítico fluido y transparente, buscó respuestas científicas para elevarse sobre interrogantes históricas inmensas. Con el tono recriminatorio de un maestro, escudriñó el panorama intelectual de su época: «A la pregunta "¿Qué es el arte?" hemos dado múltiples respuestas sacadas de diversas obras de estética. Casi todas coinciden en que el fin del arte es la belleza, que esta se conoce por el placer que produce y que dicho placer es importante por el solo hecho de serlo». De esto resulta que las innumerables definiciones no son tales, sino simples tentativas para justificar el arte existente. Por extraño que parezca, pese a las montañas de libros escritos al respecto, no se ha dado una definición verdadera. La razón estriba en que la concepción del arte se ha fundado siempre sobre el concepto de belleza. En su afanosa búsqueda, planteó que el arte es un medio fundamental de comunicación humana. Sostuvo que, mientras la palabra transmite pensamientos, el arte expresa sentimientos. Mediante un análisis exhaustivo, procuró alcanzar la definición más clara y precisa que respondiera a su inquietud intelectual. Sus aportes sustanciales revelaron la profundidad de su pensamiento, al situar al arte como un elemento esencial tanto en la escala social como en la espiritual. Aunque sus ideas resultaron atrevidas, destacaron por su sinceridad y objetividad, generando un debate necesario. En su obra ¿Qué es el arte?, logró aproximarse a los conceptos más exactos sobre la materia. Por otro lado, cabe recordar que en 1919, Witkiewicz predijo con pesimismo el fin del arte, posiblemente hastiado por el tratamiento maniqueísta del tema. Erróneamente, llegó a creer que la humanidad había perdido su "inquietud metafísica", argumentando que el mundo posee una cantidad finita de estímulos que eventualmente se agotarían. No obstante, fue Gueorgui Plejánov (1856-1918) quien, desde el materialismo dialéctico, dotó al arte de un sentido científico profundo, ofreciendo una definición conceptual renovadora y revolucionaria. Jorge Plejánov, el teórico marxista más destacado de su tiempo, fue autor de ensayos fundamentales como La concepción monista de la historia (1895), La historia del materialismo (1896), El papel del individuo en la historia (1898) y El arte y la vida social (1912). Plejánov valoró positivamente los planteamientos del gran Tolstói, ampliando y cuestionando sus criterios para extraer conclusiones dialécticas. Gracias a su rigor teórico, desarrolló una concepción materialista de la historia que subrayó la complejidad entre el ser social y la conciencia social. En su análisis, sistematizó la actividad humana como una interrelación manifiesta en la lucha de ideas, la cual constituye la expresión histórica de la lucha de clases en el seno de la sociedad. Comprendió críticamente el arte como un fenómeno social que comunica tanto el sentimiento como el pensamiento humano. En este sentido, valoró la poesía como una de las formas más elevadas de expresión sentimental, asumiendo que toda producción artística nace de una inspiración que vincula lo humano con la naturaleza. A través del arte, intentamos desvelar los secretos de la naturaleza mientras ejercemos el derecho emocional y antropológico de interpretar los sentimientos humanos. Como afirmó August Zamoyski: "El arte es un modo de aprehender aquello que, de otro modo, es imposible captar; aquello que excede la experiencia humana". En sintonía, Platón sostenía que el arte no es un trabajo irracional. Desde la perspectiva de una filosofía poética, es posible conceptualizar el arte como la esencia de la vida. A lo largo de su trayectoria histórico-social —desde las pinturas rupestres hasta la contemporaneidad—, ha impreso una huella indeleble en el espacio y el tiempo de la humanidad. Esta disciplina permite difundir revelaciones trascendentales que, como una sinfonía, nos envuelven en emociones que nos vinculan con la naturaleza. Con agudeza, el maestro Plejánov pulió en su observación crítica el alcance social e histórico del arte. Considerado un precursor de la estética y la crítica artística de vanguardia, empleó un análisis mordaz basado en el materialismo dialéctico. Su enfoque buscó establecer una teoría diáfana y un concepto científico-social preciso sobre el origen y la esencia de la creación artística. Desde su prisma, Plejánov observó el arte como un reflejo de la vida colectiva y defendió el realismo como su médula espinal. Por ello, denunció la doctrina del "arte por el arte", argumentando que este siempre posee un motivo, una inspiración y un anhelo profundamente humano e histórico. Toda práctica social racional implica un arte determinado. Como afirmó Stanislaw Witkiewicz (1851-1915): "El arte sirve para descubrir, identificar, describir y fijar nuestras experiencias, nuestra realidad interior. Toda práctica social racional implica un arte determinado. Como afirmó Stanislaw Witkiewicz (1851-1915): "El arte sirve para descubrir, identificar, describir y fijar nuestras experiencias, nuestra realidad interior". Jorge Plejánov puso sus aportes a prueba en el exigente debate público. Fue un teórico de primera línea con un talento asombroso; su capacidad creativa, de gran alcance y magnitud intelectual, destacó en un contexto donde figuras estelares como Vera Zasulich y Pável Axelrod acaparaban la atención por el peso de sus ideas revolucionarias. Gracias a su agudeza, Plejánov sobresalió más allá de su tiempo con un nivel teórico que resultaba, incluso, desconcertante. Se consolidó como guía teórico y político durante aquellos años convulsos, destacando ante la generación de revolucionarios rusos que más tarde dirigirían la Revolución de Octubre de 1917, bajo el liderazgo de Lenin y Trotski. No se puede ignorar la influencia que ejercieron sobre Plejánov los acontecimientos de su patria, la cual para 1918 se erigía como el mayor centro de cultura abstracta y elaboración teórica sobre el arte. Es a partir de este entorno que podemos comprender la contundencia de sus ideas. Su prolífica investigación dio lugar a planteamientos críticos innovadores. Sostuvo que la interpretación idealista de la historia considera el desarrollo del pensamiento como la causa última del progreso humano, un concepto que predominó en el siglo XVIII y persistió en el XIX. Bajo la óptica del materialismo dialéctico, cuestionó las ideas de Saint-Simon y Augusto Comte (1798-1857), figuras influyentes de su tiempo. Asimismo, se apoyó en las tesis de Darwin para formular una respuesta científica y revolucionaria sobre el arte. A partir del análisis biológico darwiniano, logró interpretar el origen de los gustos estéticos y la noción de belleza, entendiéndolos como conceptos que varían según la cultura y las sensaciones sociales. Como visionario del análisis social, puntualizó que la concepción materialista busca explicar el destino histórico de las especies justo donde concluyen las investigaciones biológicas. Demostró, además, que ninguna obra artística carece de contenido ideológico o de clase, pues el ser humano percibe la naturaleza de formas distintas según el contexto social de su época. Las contribuciones científicas de estos tres pensadores permiten formular razonamientos constructivos sobre el arte, entendido como el producto culmen de la capacidad creativa humana. El arte no es solo una expresión espiritual e ideológica o una manifestación de comunicación social, sino un desafío estético intrínseco al desarrollo de la humanidad. Como afirmó Rodin, el arte es «el placer del espíritu que penetra la naturaleza y descubre el alma que la anima». Al considerar que su misión es «el ejercicio del pensamiento que intenta comprender», se evidencia el papel sublime que desempeña la creatividad en la experiencia humana. Ateniéndonos al pensamiento de Plejanov, podemos afirmar que el arte en todas las épocas históricas se ha caracterizado por su contenido de clase y por su sello político-ideológico. Su culto estético ha tenido siempre un contenido de clase. Las particularidades y generalidades del arte han estado dominadas por esa expresión de clase que se yuxtapone en el sentir humano. Lo espontáneo del arte ha estado condicionado por las relaciones sociales de convivencia en correspondencia con la realidad del medio social que conforma el hábitat pluralizado de los seres humanos. Las motivaciones espirituales del arte, la inspiración que le precede, son el resultado de las mismas condiciones sociales y económicas dadas en la existencia humana. De la conciencia social que se adquiere, lo cual pone de manifiesto la axiomática concepción de que el ser social determina la conciencia social. Las manifestaciones artístico-culturales como expresión real del arte constituyen un vuelo alto del sentimiento humano. Una acabada expresión de la conciencia humana expuesta espiritualmente por la "Musa": el arte social. Esta sublime y excelsa manifestación de los adentros más íntimos del sentimiento humano, esta producción social que refleja la alta capacidad expresiva de las condiciones cualitativas provenientes del proceso dialéctico de la conciencia humana, tiene una valorización histórica que define caracteres sociales y simboliza estadios históricos-sociales, dándole definiciones sustanciales a la vida humana. Su presencia se inicia de manera individual para transformarse en un producto socialmente pluralizado dentro de la formación de las realizaciones económicas de producción. El arte, como forma de comunicación social, ocupa un espacio histórico dentro de su contexto sociocultural. Representa y manifiesta la sensibilidad de una época en todas sus dimensiones. Es el vehículo que proyecta las intenciones de la praxis social, consolidándose como la expresión más honesta de la estética pública de los pueblos. Dentro del menú de ideas que procuramos en torno a la apreciación crítica del arte, nos encontramos con la referencia que hace Rocco Mangieri en torno al esquema planteado por Umberto Eco en 1957, significando que el autor del péndulo de Foucault articula con rigor seis ejes de indagación: el arte y el problema estético, la teoría del signo, la comunicación de masas, el análisis pragmático del texto, los límites de la interpretación y las utopías sobre la creación de lenguas perfectas. Al explorar la apreciación crítica, destaca la referencia de Rocco Mangieri sobre el esquema propuesto por Umberto Eco en 1957. El autor de El péndulo de Foucault articula con rigor seis ejes de indagación: el arte y el problema estético, la teoría del signo, la comunicación de masas, el análisis pragmático del texto, los límites de la interpretación y las utopías sobre la creación de lenguas perfectas. El autor de Semiótica y realidad virtual: accesibilidad entre mundos y metáforas del laberinto y Significación del espacio y modos de producción en La isla del día de antes, sostiene que la poética de la obra de arte ha desplazado a la «conceptualidad» e «inefabilidad» como eje del análisis estético. Bajo esta premisa, el catedrático de la Facultad de Arte de la Universidad de Los Andes explica: «Eco elabora un discurso crítico sobre todas aquellas reducciones ontológico-metafísicas de la esfera del arte que remiten su definición hacia una zona teórica de lo indefinible y lo inconmensurable». El texto propone una crítica y una nueva lectura de la obra de arte frente a los esencialismos metafísicos. Para ello, se apoya en las prácticas artísticas contemporáneas y en las modalidades de "uso" y "consumo" planteadas por las poéticas de la modernidad. A través de una revisión que abarca desde la estética de Santo Tomás de Aquino hasta los planteamientos de Obra abierta, el interés de Umberto Eco se desplaza: transita de una crítica a las ontologías del hecho estético hacia una definición del arte basada en sus condiciones de fruición, comunicabilidad e interpretatividad Bajo esta premisa, resulta imposible ignorar el valor de los signos como materia prima del pensamiento y la comunicación. En este sentido, es fundamental reconocer la labor del profesor Rocco Mangieri, cuya iniciativa de investigación aporta una mirada rigurosa y necesaria a estos razonamientos. Es imprescindible mencionar la teoría estética de Walter Benjamin (1892-1940), quien en 1936 publicó La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica. El ensayo abre con una sugerente cita de Paul Valéry (1871-1945) —cuya obra explora el conflicto entre contemplación y acción— en la que el autor francés advierte: "En todas las artes hay una parte física que no puede ser tratada como antaño [...]. Ni la materia, ni el espacio, ni el tiempo son, desde hace veinte años, lo que han sido desde siempre. Es preciso contar con que novedades tan grandes transformen toda la técnica de las artes y operen sobre la inventiva, llegando quizás a modificar la noción misma de arte". Inspirado por esta premisa, Benjamin desarrolló sus ideas ontológicas bajo una hermenéutica crítica que rompe con la tradición. Su propuesta no solo es de una originalidad dialéctica reconocida, sino que se fundamenta en una heurística de conceptos nuevos para comprender la relación entre técnica y estética. Es preciso contar con que novedades tan grandes transformen toda la técnica de las artes y operen por tanto sobre la inventiva, llegando quizás hasta a modificar de una manera maravillosa la noción misma de arte"; y de cuyo pensamiento se motivó e inspiró para impulsar sus ideas ontológicas sobre el arte y que son vistas como una "hermenéutica crítica cuya heurística no podría sino fundarse sobre conceptos totalmente nuevos y originales". Es una visión epistemológica y estéticas de reconocida originalidad dialéctica. El impacto del ensayo crítico "La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica" (1936) fue de tal magnitud que numerosos teóricos se basaron en el pensamiento de Walter Benjamin para desarrollar ideas innovadoras sobre la comunicación contemporánea. Un ejemplo es Lorenzo Vilches, quien sostiene que el nuevo orden social y cultural del siglo XXI obliga a revisar las teorías de la recepción y la mediación, especialmente en conceptos como la identidad, la resistencia del espectador y la hibridación cultural. Por su parte, el Dr. Álvaro Cuadra, especialista en su obra, destaca que el interés fundamental de Benjamin radicaba en cómo la modernización capitalista transforma las estructuras de interacción social. Según Cuadra, estos cambios alteran las formas narrativas y las condiciones espaciales de la comunicación, determinando cómo el pasado se integra en la "fantasía imaginaria" de las masas para adquirir significados inmediatos. Para Benjamin, las condiciones socioeconómicas y los modelos de producción no son determinantes por sí mismos; funcionan como el material que detona las "fantasías imaginales" de los grupos sociales. Así, los horizontes de orientación individuales se entienden como extractos de mundos grupales específicos, los cuales se configuran mediante procesos de interacción comunicativa y perduran gracias a la fuerza de dicha fantasía. Es relevante señalar que este erudito y crítico —traductor de figuras como Proust y Baudelaire— se quitó la vida en Portbou mientras huía del nazismo. Su suicidio ocurrió ante el temor de que se le denegara el cruce por la frontera española. Paradójicamente, tras su muerte, el resto de su grupo recibió el permiso para continuar el viaje al día siguiente. Las expresiones artísticas y culturales han evolucionado en sintonía con el desarrollo histórico de la conciencia social. Desde el arte rupestre de la comunidad primitiva hasta la era contemporánea, el ser humano ha plasmado su mundo interior mediante una vocación estética que busca revelar la esencia del alma en cada época. Esta capacidad de exteriorizar la subjetividad, a menudo con un acento vibrante y profundo, reafirma una voluntad constante por dar a conocer la complejidad de la condición humana. El arte es praxis social: la voluntad humana expresada colectivamente. Representa la conciencia interior del espíritu que encuentra plenitud emocional a través de una manifestación estética personal y virtuosa. En el ámbito artístico, la fealdad se transmuta en belleza al categorizarse como un valor cultural. Siguiendo el ensayo de Herbert Marcuse sobre el carácter afirmativo de la cultura —quien retoma a Aristóteles—, la vida se divide en ocio y trabajo, en guerra y paz. Las actividades humanas se clasifican en necesarias, útiles y bellas; bajo esta premisa, el arte se define como una "utilidad bella". Nuestro análisis debe vincularse siempre a la valoración social del arte, entendiéndolo como una producción intrínseca al desarrollo humano. Como señaló Carlos Marx en su correspondencia con Annenkov, la sociedad es el producto de la acción recíproca de los hombres, quienes no eligen libremente sus fuerzas productivas ni su forma social. Estas son el resultado de la energía humana práctica, condicionada por las circunstancias heredadas de generaciones anteriores. Así las cosas, tenemos que el arte visto en sus variadas y múltiples manifestaciones humanas y artísticas, vale decir, escultura, arquitectura, manualidades, las plásticas, comedia, pintura, drama, danza, baile, teatro, música, artes plásticas, las danzas, el cine, fotografía, poesía, literatura, folklore, oratoria, tocar e interpretar instrumentos musicales como la guitarra, piano, violín, percusión, obras literarias como novelas, cuentos, poesía, prosa; cultivar la elocuencia, escribir un libro, etc., etc., siempre tendrá una connotación social artísticamente expresiva. Y como tal siempre será un producto social humano. Desde la óptica del materialismo histórico-dialéctico, se establece que el arte y la cultura son productos estéticos e ideológicos de una sociedad específica, reflejando fielmente sus ideales, valores y moralidad. Al explorar las diversas corrientes del pensamiento universal, emergen opiniones heterogéneas que, aunque en ocasiones empíricas, aportan matices de gran interés. Estas reflexiones, cargadas de vitalidad emocional, refuerzan los cuestionamientos de teóricos como Tolstói, Plejánov y Ortega y Gasset, otorgando renovada vigencia a su legado científico. El escultor argentino Juan José Eguizabal nos ofrece la premisa de que el arte está fundamentado en tres elementos provocativos: Pasión, inspiración y sentimiento. Concluye sus ideas al respecto señalando que "el arte es y está dispuesto en una unión de un número de conocimientos, y cualquier definición que sea verdadera debe dar cuenta de todos ellos". Sería mezquino no mencionar la indignación que sufrió el extraordinario compositor y héroe griego Mikis Theodorakis. Considerado uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX, Theodorakis fue reprimido inhumanamente por la junta militar de Georgios Papadopulos, quien terminó sus días en prisión condenado por robo y asesinato. La Grecia de los coroneles (1967-1974) es recordada por su despiadada criminalidad y la cobardía de pisotear a una leyenda de la resistencia antinazi. En su paranoia, la dictadura prohibió su obra bajo el pretexto de que su música servía al comunismo y despertaba pasiones combativas, negando así la posibilidad de que el arte sea neutral o apolítico. La Grecia de los coroneles (1967-1974) es recordada por su despiadada criminalidad y la cobardía de pisotear a una leyenda de la resistencia antinazi. En su paranoia, la dictadura prohibió su obra bajo el pretexto de que su música servía al comunismo y despertaba pasiones combativas, negando así la posibilidad de que el arte sea neutral o apolítico. En la Grecia de los coroneles, el Decreto n.º 13 del Ejército no dejaba lugar a dudas: «Se prohíbe en todo el territorio la ejecución o reproducción de la música del compositor Mikis Theodorakis [...] puesto que esta obra está al servicio del comunismo y suscita pasiones y luchas en el seno de la población» (Atenas, 1 de junio de 1967). Frente a tal infamia, conviene rescatar la premisa de Adolf Loos: «El arte es la libertad del genio». O recordar a Aristóteles, para quien la destreza técnica se eleva en la tragedia. ¡Qué barbaridad! ¡Qué inmundicia nefasta y cobarde! ¡Qué absoluta pobreza espiritual! Perseguir y encarcelar el talento siempre será un acto bochornoso: el mandato de la cobardía frente a la belleza. Esto provocó su reacción y soberbia. Sobre las huellas de su dolor, el heroico compositor griego Mikis Theodorakis —autor de Arcadia (1969)— afirmó en 1984 que la burguesía gobernante se empeña en reducir el nivel cultural de las masas y degradar tanto los valores estéticos como a los propios creadores. En su lugar, el poder fomenta obras que sirven a la ideología dominante y funcionan como una maquinaria de negocios. No sería justo ver su apostilla simplemente como un arrebato de indignación por la afrenta recibida; es, en cambio, la voz de un hombre que vive el arte en cada hálito de su existencia. Para él, el arte es un silbido del alma humana, una fuerza que lo envuelve en la configuración protagónica de su propio oficio. No pierde vigencia la proclama de José Carlos Mariátegui al sentenciar: "La burguesía quiere del artista un arte que corteje y adule su gusto mediocre [...] La obra de arte no tiene, en el mercado burgués, un valor intrínseco sino un valor fiduciario". De esta aseveración se colige que el valor de una obra está supeditado a la receptividad emocional y su interpretación cultural, factores que dictan su precio material bajo un marcado sesgo de clase. Así, las composiciones de Bach, Beethoven o Chopin, y la plástica de Goya, Picasso o Da Vinci, son presentadas como un gusto aristocrático custodiado por élites. Esta dinámica se replica en la producción nacional dominicana. El talento de Víctor Artiles, Ada Balcácer, Silvano Lora, Cándido Bidó o el petromacorisano Mariachi Alburquerque, termina barnizado por una estética excluyente. El resultado es un distanciamiento artificial: mientras las cleptocracias reclaman estas obras como trofeos de estatus, los sectores populares —sumidos en una precariedad cultural impuesta— perciben estas manifestaciones con una apatía prejuiciada, ajenos a un patrimonio que también les pertenece. Amplios sectores de la clase dominante exhiben una inclinación por el arte que, en el fondo, no es más que una simulación; una pantalla para ostentar una fastuosa vanidad. Se trata de una actitud engañosa y una farsa ridícula. Como señalaba Lenin: «El arte pertenece al pueblo. Sus raíces deben hundirse en lo más profundo de las masas trabajadoras. El arte debe ser accesible a las masas; debe concitar sus sentimientos, pensamientos y voluntad para elevarlas. Debe, asimismo, despertar y desarrollar su sentido artístico». En un sentido similar, Mao Tse-Tung se expresó en sus intervenciones en el Foro de Yenan (mayo de 1942) sobre arte y literatura. Al respecto, escribió: «La cuestión de a quién deben servir el arte y la literatura es una cuestión fundamental, de principio». Y agregaba: «Aunque la vida social del hombre es la única fuente del arte y la literatura —y es incomparablemente más rica y vívida que estos en contenido—, el pueblo no se contenta solo con la vida; exige arte y literatura. ¿Por qué? Porque, si bien tanto la vida como el arte son bellos, la realidad reflejada en las obras artísticas puede y debe situarse en un plano más alto: ser más intensa, concentrada y típica. Debe acercarse al ideal y resultar, por tanto, más universal que la realidad cotidiana». Más adelante, señaló que el arte y la literatura revolucionarios deben crear personajes variados extraídos de la existencia real para ayudar a las masas a impulsar la historia. Afirmó: «Por ejemplo, hallamos que la gente sufre hambre, frío y opresión, mientras impera la explotación del hombre por el hombre. Estos hechos son ubicuos y se consideran corrientes; sin embargo, los artistas condensan estos fenómenos, tipifican sus contradicciones y luchas, y crean obras capaces de despertar a las masas, inflamarlas de entusiasmo e impulsarlas a la unidad para transformar su mundo. Sin un arte de este tipo, dicha tarea no podrá cumplirse con la misma rapidez y efectividad». Indicó también que: «Muchos artistas y escritores permanecen apartados de las masas y llevan una vida vacía; naturalmente, no están familiarizados con el habla del pueblo. Por ello, sus obras no solo tienen un lenguaje insípido, sino que a menudo contienen expresiones estrambóticas, inventadas por ellos y ajenas al uso popular». La relevancia de los aportes de José Ortega y Gasset, Jorge Plejánov y León Tolstói sobre la visión del arte se acrecienta conforme profundizamos en la materia. Estos autores superaron esquemas herméticos y dogmáticos, a menudo impulsados por prejuicios emocionales e irracionales. Como maestros del pensamiento, priorizaron el rigor del análisis sobre las afinidades personales. El arte no es propiedad de una clase determinada; es un patrimonio universal de la humanidad y, por ende, su acceso debe ser igualitario. A partir de estas premisas, se puede establecer que el arte es un producto social cuyo proceso creativo captura una percepción del mundo objetivo. Su valor social reside en la capacidad del creador para vincular su obra con las contradicciones de clase presentes en el desarrollo social. De este modo, el arte contribuye a la transformación cualitativa del entorno, interpretando la naturaleza y la psique humana desde una voluntad de cambio y mejora de las condiciones de vida. En consecuencia, el Estado tiene la responsabilidad ética de garantizar una distribución equitativa del acervo cultural. El legado de figuras como Beethoven, Strauss o Mozart no debe ser exclusivo de ninguna élite. Es imperativo que las políticas públicas inviertan en formación artística —ya sea en música, artes plásticas o literatura— para que estas disciplinas no se dirijan a un grupo privilegiado, sino que estén al alcance de todos, sin distinción de estrato económico o social. Debemos fomentar, mediante la educación, el entendimiento cultural para que los sectores populares accedan a expresiones artísticas de alto valor. Es necesario liberar al arte del círculo cerrado y egoísta que hoy lo limita. El arte es libertad y conciencia; representa la máxima expresión estética y espiritual de la condición humana. Sin ambages ni tecnicismos innecesarios, el arte constituye el desarrollo más elocuente de la emoción y la conciencia social. Su función es impulsar el progreso de los pueblos, consolidándose como la manifestación más elevada del pensamiento humano. Nota de definiciones: Conceptualización: Idea, representación mental de una realidad, un objeto o algo similar: el concepto de belleza no es igual para todos. Pensamiento expresado con palabras. Opinión, juicio, idea que se tiene sobre algo: ¿qué concepto tienes de mí? Aspecto, calidad, título: me han ofrecido un trabajo en concepto de asesor cultural. Concepto: Representación mental de una realidad u objeto; por ejemplo, la percepción de la belleza varía según el individuo. Pensamiento y Opinión: Expresión de una idea mediante palabras o el juicio subjetivo que se tiene sobre alguien o algo. Ámbito Formal: Término utilizado para definir un aspecto, calidad o título específico, como en la contratación "en concepto de asesor. Conceptualizar: Acción de formar una idea o juicio sobre la realidad, evitando basarse únicamente en apariencias para no caer en errores.

Lady Di, Diana Spencer, princesa de Gales, La Princesa Diana, flor universal

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Por Enrique Cabrera Vásquez (Mellizo)

La prensa mundial a todos los niveles. La universalidad de los medios de comunicación, reseñaron profusamente el trágico final de la bella, hermosa y gentil mujer, Lady Di, Diana Spencer, La Princesa de Gales.

Le dieron amplia cobertura noticiosa a su muerte ocurrida la madrugada del domingo 31 de agosto (1997), mientras huía o trataba de evadir desesperadamente, a un grupo de fotógrafos periodísticos conocidos peyorativamente como paparazis, quienes la asediaban constantemente, acosándola sin tregua, con una conducta carente de delicadeza profesional y respeto personal.

Producto de esta necia, terca y obstinada persecución, al automóvil Mercedes Benz, en que iba la princesa Diana junto a su novio, el multimillonario Dodi Fayed, su guardaespaldas Trevor Rees-Jones y el chofer Henri Paúl, se estrelló contra los muros laterales de la pista subterránea, por donde se desplazaba, y con excepción del guardaespaldas Trevor Ree-Jones, todos murieron en ese desdichado accidente.

Luego del mismo, las autoridades francesas dijeron que el conductor del coche siniestrado estaba ebrio y que conducía a una velocidad de más de 160 millas por horas.

No importan los razonamientos técnicos y jurídicos lo cierto es que la princesa Diana pereció involuntariamente fruto del acoso temerario y la persecución mercurial y mercenaria de los llamados paparazis.

La súbita muerte de La Princesa Diana de Gales posibilitó en su momento que sentimientos que creíamos sepultados por el avance arrollador del individualismo consumista, resurgieran de manera generalizada. La humanidad conciente reaccionó sumamente afectada ante esta tragedia que conmovió profundamente todas las razas, religiones y estados del mundo.

La tragedia enlutó todos los corazones sensibles y generosos del mundo. Todos sentimos en ese instante pena y dolor. Todos lloramos a La Princesa Diana. Verdadera manifestaciones de dolor, respeto, admiración, consternación, indignación y pesadumbre se dejaron sentir por todas las regiones del mundo. Todos quisieron expresar su angustia y desgarramiento espontáneo por ese infausto acontecimiento.

La muerte de La Princesa Diana catapultó una la más grandes manifestación de solidaridad jamás conocida hasta ese momento. Todos procuramos decirle a la Princesa vilipendiada, maltratada, injuriada, calumniada, acosada, perseguida y sometida a los caprichos monárquicos; victima de la intriga de Castillo, que siempre estuvimos con ella, apoyándola sin renunciar nunca a su credibilidad.

Ella que estoicamente blandió su frágil figura sin más arma que su cautivante belleza; su gran corazón bondadoso, realizando obras de caridad, abrazando sidosos y enfermos terminales desahuciado por la ciencia médica, luchando contra las minas terrestres en pobladas zonas de guerra, levantando la ideología del amor y la comprensión; preocupándose por la suerte del medio ambiente, por los valores humanos. Asumió una práctica social reivindicando las ansias de justicia humana.

Titánicamente se impuso a la sordidez monárquica, a la cultura morbosa propiciada por mezquinas instancias sociales, egoístas, derrotó hasta con su muerte a esos seres desquiciados y absurdos que la atropellaron sistemáticamente en un intento estúpido de enlodar su imagen, de desminuir su gratificante, oportuna y consecuente solidaridad para con la humanidad, el impacto, emocional de su presencia universal, sólo brindando amor, generosidad, perdonando a sus detractores interesados.
Nuestra amada Princesa de Gales conquistó los corazones del mundo. Aquilató su imagen con creces esparciendo ternura y esperanza.

Hoy la humanidad agradecida y generosa con su doliente alma testimonia de la manera más honda posible, su afecto e identificación para con ella, tan buena, dulce, generosa y espontánea. Madre desvelada siempre por la suerte de sus dos hijos, menores de edad (al momento de su muerte), los príncipes Guillermo y Enrique.

Lady Di rompió los moldes tradicionales del dogmatizado protocolo de la cerrada monarquía británica, estrechando la mano de los pobres y necesitados del mundo, abrazándose con sinceridad manifiesta con la inolvidable Madre Teresa de Calcuta, ese otro ser maravilloso y ejemplar, en la justa y humana causa en favor de los marginados de la fortuna. Por eso es que hoy impotentemente lloramos su violento e inmerecido final.

La Princesa Diana reunió en su conducta los alti-bajos que se dan en el desarrollo dialéctico de la conducta humana, expresando sin ambages en su rutinaria cotidianidad su independencia de criterios, sin cumplidos hipócritica ni formas politiqueras; asumió su rol de Princesa; princesa de los pobres, sin igual, abierta, franca, honesta y sincera consigo mismo y la sociedad mundial. Integra y resuelta en sus sentimientos.

Sectariamente categorismos que con su muerte Lady Di se agigantó. Se inmortalizó y se lanzó vertiginosamente hacia la gloria. Hoy es venerada y amada por millones de hombres, mujeres y niños. Se reconoce su valerosa presencia en la faz de la tierra, su aporte inmenso. Su justa y altruista causa la convirtió en una flor universal surgida del bello jardín de la solidaridad humana.

En la Princesa Diana; nuestra princesa eterna, la vida crece y se esparce con donaire poético. Y es que frente al desgarramiento de los valores humanos y la proyección de una cultura individualista, egoísta, morbosa, cimentada en la competencia mezquina que anula el estimulo moral, el espíritu de solidaridad y entrega a causas nobles y altruistas, ejemplarizada en la brega afanosa de nuestra amada Lady Di, La Princesa Diana; la vida adquiere otra dimensión, brota en nosotros con fuerza optimista un hálito de esperanza; ella, nos rescata y solivianta, recobrando la confianza en la creencia en los conceptos de la solidaridad humana.

De la caridad y la beneficencia social, socorriendo indiscriminadamente a todos los marginados. Liberándonos de la rutina degradante que nos anonada e impulsa como máquina hacia una práctica que recela del calor humano.

Con profunda pena aceptamos la muerte de La Princesa Diana, a la que no volveremos a ver liderando causas redentoras. Mirando su rostro siempre fresco, sonriente y bondadoso. Con sus dulces gestos, tan naturales. Con hondo pesar aceptamos esta infausta realidad del destino, la forzada ausencia física entre nosotros de su agradable compañía, dulce, solidaria y alegre, llena de entusiasmo, un estímulo contagioso de dignidad humana.

¡Cuánta tristeza! ¡Cuándo dolor! Por ti, Laddy Di; nuestra querida y amada Princesa Diana. Con fervor público expresamos nuestro amor por ti, buena mujer, con desbordado sentimiento de dolor te manifestamos todos los afectos posibles.

¡Paz y amor siempre para ti Lady Li del mundo!

Nota: publicado en el periódico semanario EL COLOSO DE MACORIX, edición 15 de septiembre de 1997, pagina 7 de la fecha.

Nota: Reseña de prensa al momento del hecho.

El mundo entero se conmovió con la trágica muerte de Diana, princesa de Gales, madre de un heredero del trono británico y, a sus 36 años, la mujer más fotografiada del mundo. Diana encontró la muerte, la madrugada del domingo 31 de agosto de 1997, en París, Francia, en un accidente automovilístico en el que murió también su amigo, el millonario egipcio Dodi Fayed, de 41 años.

Lady Di. Nunca fue plebeya, sino todo lo contrario: Diana Francés Spencer era pariente lejana de la familia real. Hija de Edward Spencer, vizconde de Althorp, y de Frances Ruth Roche (hija del cuarto barón de Fermoy), pasó a ser conocida con el nombre dinástico de Diana de Gales. Lady Di y su novio egipcio se mataron en un choque en pleno centro de París También murió el chofer del auto La pareja había cenado en el Ritz Los persiguieron fotógrafos en moto, al cruzar un túnel a gran velocidad se estrellaron contra un muro.

(París. AFP, Reuter, AP, Mordzinsky y Avignolo).- La princesa de Gales, Lady Diana Spencer, de 36 años, murió como consecuencia de graves heridas sufridas en un accidente automovilístico, según confirmó esta madrugada el ministro del Interior de Francia, Jean Pierre Chevenement.

Estaba internada en terapia intensiva desde la 1.38 cuando el auto, que iba a más de 100 kms. Por hora, chocó contra la pared de un túnel de tránsito rápido en el centro de esta ciudad. Con ella murió su novio, el millonario egipcio Dodi Al Fayed (41).También murió el conductor del auto, que era empleado de seguridad del Hotel Ritz y chofer personal del millonario.

El guardaespaldas de Lady Di sufrió heridas muy graves y estaba hospitalizado. En el lugar del accidente, la policía no pudo impedir que los fotógrafos tomaran imágenes del Mercedes Benz totalmente destrozado y arrugado como una lata.

El accidente ocurrió cuando el auto era perseguido por varios fotógrafos paparazzi, que iban en motos a toda velocidad por el túnel. El viaducto es una ruta de tres carriles por mano, sin guardarrail en el medio. Al parecer, el accidente lo provocó un fotógrafo que se cruzó con su moto.

Uno de los testigos, después, se habría peleado con el paparazzo. El príncipe Carlos de Inglaterra, ex marido de la princesa de Gales, fue informado sobre el accidente y el estado de la princesa en el castillo de Balmoral, donde pasa sus vacaciones. Las heridas de la princesa Diana eran principalmente en la cabeza y fue internada de urgencia en el hospital de La Pitié Salpetriere.

El choque le fracturó un brazo y provocó traumatismos mortales de cráneo, además de heridas en una pierna. El ministro francés del Interior, Jean Pierre Chevenement, el embajador inglés Sir Michael Jay y el prefecto de policía de París, Philippe Massoni, estaban anoche en el hospital.

El director de la policía judicial de París, Patrick Riou, encabezó personalmente la investigación. La policía detuvo e interrogó a cinco paparazzi en relación con el accidente, también fueron secuestradas dos motocicletas en las que se presume que iban los fotógrafos.

El auto golpeó contra un muro de cemento del túnel a más de 100 kilómetros por hora. El radiador del auto quedó encima de la rodilla del guardaespaldas de la princesa Diana. Hubo un gran embotellamiento de tránsito y el túnel -que está ubicado en el distrito VIII de París cerca de la Place Alma- fue cerrado durante dos horas, mientras la policía impedía la entrada del periodismo.

Dodi Al Fayed era hijo del dueño de Harrods y del Hotel Ritz de París, Mohamed Al Fayed. El joven millonario había llegado con Lady Dy desde Portofino el sábado a la tarde, en su jet privado Gulfstream. Luego de cenar juntos en el Hotel Ritz, frente a la Place Vendome, la pareja salió en auto hacia un petit hotel que Dodi Al Fayed tiene el aristocrático distrito XVI.

Tomaron un camino paralelo al Sena para evitar a los fotógrafos, que los siguieron adentro del túnel. La noticia conmocionó a los europeos, que en el mes de agosto están de vacaciones, porque el noviazgo entre el millonario egipcio y la princesa Diana fue la telenovela del verano.
La BBC de Londres interrumpió la programación habitual. Lo mismo hizo la CNN y Radio France. En Londres, el primer ministro Tony Blair dijo que era una noticia muy triste no bien se informó sobre el accidente.

También el presidente norteamericano Bill Clinton pidió estar informado. Fuentes del Palacio de Kensington confirmaron las noticias, y se informó que Mohamed Al Fayed estaba volando en helicóptero a París, desde Londres.

El regreso La princesa de Gales tenía que estar el 1 de septiembre en Londres, para que su ex marido Carlos le entregara a sus hijos, William Arthur y Henry Charles. Con ellos, Lady Di tomaría unas pequeñas vacaciones hasta el 15 de septiembre, cuando los chicos empiezan sus clases.

Estoy muy enamorada, por fin encontré a una persona que me respeta, me quiere y me protege, había dicho la princesa a su modisto argentino Roberto Devorick.

El joven millonario egipcio pasó por los colegios más caros de Suiza, Inglaterra y Estados Unidos. Era un fanático del polo y jugó en el equipo de la Academia Militar de Sandhurst.

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La grandeza de Antonio Gala

La grandeza de Antonio Gala

La grandeza de Antonio Gala

Escrito por: Enrique Cabrera Vásquez

Antonio Gala en diferente escenario, fotos de archivo.

SAN PEDRO DE MACORIS, 27 de febrero de 1995.- Nimbado por el aura mágica de sus palabras tiernas y sencillas, salidas de la profundidad de sus adentros; envuelto en el misterio cautivante de su figura carismática, templada por su vasta concepción filosófica de la vida y de la muerte, nos vino la presencia solemne y gallarda; extraordinaria y majestuosa; prodigiosa, infinita e inmensa del gran Antonio Gala.

Prolifero escritor y periodista, hombre de ideas y letras universales. Español y del mundo. Pluralizado y exclusivo; para arroparnos con sus aterciopeladas palabras, hirsutas y sinceras, sin de menos y sin demás. Justas y precisas. Expresada con magistral elegancia; con suma teatralidad dramatúrgica

Con sencillez hipnótica, con fluidez y soltura sugestiva. Adueñándose del escenario, del auditorio, que quedó anonadado ante el peso moral y espiritual de este solitario hombre que pulveriza conceptos falsos y estridentes. Trepidando sin inmutarse la reciedumbre de su figura enjuta.

En cada gesto y ademanes; en cada movimiento estilístico con que le imprime fuerza a la entonación melodiosa de su discurso — conferencia, fascinante, acentúa la veneración espontánea e instantánea de un público harto de escuchar charlas y conferencias cargadas de estereotipos rutinarios, flemáticos, gastados por su manoseo y contaminados por su impureza.

Frente a él, no hay escape posible, no hay desvaríos fantasiosos ni aburrimientos. El orden esmerado de su palabra, la elegancia de su discurso concluye en un éxtasis de recogimiento y respeto. ¡Hasta aplaudirlo perturba!

Él es la palabra encantada que al escuchar (desde la primera vez) no queremos que se nos escape; que cese ese (su) aluvión de prístinas ideas, puras y sinceras.

Tan fuera de lo ordinario, de lo común; libre de las ataduras ideológicas y de los apremios políticos.

Sólo él puede estar por encima de los Sistemas y de los Estados. De los gobiernos y de los gobernados.

Es la expresión gallarda, orgullosa, soberbia, presuntuosa, arrogante y hasta jactanciosa (a él le cabe y le luce), que se subleva contra los convencionalismos fastidiosos, esquizofrénicos, que nos atrofian y limitan.

Así es la recia personalidad y el hombre social, Antonio Gala. Ese que nos trajo el Seminario Internacional de Comunicación de CODETEL, celebrado del 20 al 24 de febrero de 1995, y que concluyó con su portentosa Conferencia de clausura, y que nos trajo todo un infinito mensaje real y claro conjugado en el peculiar título, “El mito de la libertad”, Por eso nos conceptualizó con honestidad, sin ambages ni miramiento, “el hombre no tiene libertad auténtica”.

En efecto, Antonio Gala dictó una impresionante Conferencia con el tema “El mito de la libertad”, en el referido Seminario dedicado a Don Rafael Herrera.

En ella afirmó la carencia de libertad en el hombre, su condición de sometido a valores y patrones falsos e irresponsables.

“No somos más que seres intercambiables galopando hacia la frustración y la locura”, dijo.

Este apasionado cultor de la soledad nos denuncia con crudeza filosófica los andamiajes intrínsecos que se dan en la multimillonaria publicidad y propaganda comercial y política, que nos aleja de la real libertad y nos convierte en seres idiotizados, engreídos, vanidosos, fastuosos, ridículos, rindiéndoles culto a la riqueza, el consumismo y al morbo. Seres atrapados por “frases, pensamientos y opiniones pre-fabricadas”.

Sólo un alto intelectual con la vasta erudición teórica y conceptual, con criterios firmes, como Antonio Gala, nos puede enriquecer y motivar al proporcionarnos estos criterios de un alcance revolucionario de tan vasta dimensión. Es el discurso de un filósofo y un humanista que vino a transmitirnos su energía de cambio; a enseñarnos la auténtica verdad, esa tan celosamente ocultada con argumentos tejidos interesadamente por quienes se han propuestos “descerebrarnos”.

Gala no es un improvisado. No es un visionario fanatizado catapultador de sacrificios y acciones heroica. Su vuelo ha sido dialéctico.

Es la resultante de un intrincado proceso cáustico y reflexivo. Raúl del Pozo nos dice de él que le enseñó a España a ponerse los pantalones.

“Es Antonio Gala, la moneda de un dios arrogante con dos caras, una oculta, pesimista, que dice “no”. No a la OTAN, no a la video-guerra, no a la corrupción.

Hay otro Gala, anarquista comprensivo, que dice “sí” al amor y a la libertad, con un estilo lírico, Juan-romoniano de sensibilidad latina y andaluza”.

“Es narrador poeta, dramaturgo, conferenciante, de conciencia moral muy despierta, cuando comenta la política es burlesco, gallardo, cáustico.

Cuando trata de los sentimientos y de los paisajes, la melancolía o la muerte, lo hace con precisión del hombre que ha vivido todas las pasiones.

Pero en los dos Galas, en el agitador y en el poeta, encontramos sobre todo esa belleza conmovedora, que ha sabido conectar con la sensibilidad contemporánea que lo ha erigido como ídolo…”. Dice.

Así, a grosso modo, nos describe Pozo a este formidable pensador español y universal nacido el 2 de octubre de 1936. Licenciado en Filosofía y Letras, Derecho y Ciencia Políticas y Económicas. Con gran vocación cultural y literaria, que ha cultivado todos los géneros literarios: ensayo, novela, poesía, teatro, periodismo, conferencia, guión televisado y cinematográfico.

Autor de Enemigo Íntimo (1963), Los Verdes Campos de Edén ( 1963), ganador del Premio Nacional de Teatro, Soneto de la Zubia, Testamento Solsticio de Invierno, Si los Padres Hablaran, Anillos para una Dama ( 1973); Las Citaras Colgadas de los Árboles ( 1974); por Qué Corre Ulises? ( 1975); Petra Ragalada (1980); Carmen, musical estrenado en 1968, etc.

Se le debe también el libreto de la ópera Cristóbal Colón y adaptaciones teatrales de Claudel, Albee y Ocasey.

Sus obras han sido traducidas a las lenguas más importantes. Con su primera novela, El manuscrito Carmesí, ha obtenido el Premio Planeta 1990.

El  Gala humanista y poeta más que comprender al género lo evalúa; trata de rescatarlo del vórtice de la tecnología nociva e inhumana.

Lo reconoce como un todo particular y general, con sus alti-bajos y proceso de etapa en la vida “la más solitaria”, “en que es pura esperanza o pura desesperación”.

En el alto vuelo de su palabra, de su mensaje gratificante que reconforta y reivindica las ansias libertarias del hombre, nos traza las pautas de la auténtica liberación. Esa que no es cupón ni trama.

Nos orienta hacia la vía de la salvación, de la “libertad auténtica”, la que debe apoyarse en la “personalidad verdadera e irrepetible en cada ser humano”.

Nos plantea que el hombre se reencontrará consigo mismo y con la Naturaleza en cuanto Naturaleza deba ser obedecida y no aniquilada. “De esta forma el trabajo se convertiría en un acto de creación, no en un castigo”, dice.

“De esta forma, el amor llegará a ser lo que es: una unión con el otro, una afirmación del otro en uno y viceversa, no en una eliminación de nuestros nombres personales, sino en una captación de ellos”.

Es esta la síntesis meridiana, sucinta y elocuente de su magno pensamiento poético, filosófico y humanista.

Gala viene a ser quizás un Krishnamurti, ese otro estupendo pensador espiritual y humanístico que nos diferencia claramente la verdad de la realidad, y nos enrumba por la delicada pendiente de la reflexión y la meditación, para que procuremos el auto liberación auténtica frente a una realidad social traumática y contaminada por la descomposición.

Y es que la privilegiada condición de poeta de Gala  le permite ese nivel único de superioridad humana, le permite ser dios para encontrarse con el auténtico Dios.

El desmitificado de los dogmas mitológicos y los ritos estúpidos como absurdos. El Dios libre de contaminación y de ataduras espuria.

El que nos brinda la auténtica libertad, surgida del rescate de nuestra voluntad. De la justipreciación de nuestra peculiar condición humana.

La que nos separa diametralmente de las ideologías fosilizadas; de los tabúes anquilosantes. En el encuentro del camino que nos matrimonia con fuerza de luz con la Naturaleza, la única Madre de todas las creaciones. He aquí la profundidad de la impronta de Gala. El vuelo indetenible de su infinito pensamiento.

Con Krishnamurdi aprendimos que además de los principios activos del hombre como el temor y el placer, existe el del sufrimiento. Y con Gala podemos objetivizar que la libertad que nos viene de afuera, no de nuestra intimidad reflexiva, es un mito. Una prisión.

“Y que cuando mayor sea la pérdida de identidad, más profunda y más honda será la exigencia de servidumbre. Porque el hombre actual se pregunta, si no soy lo que los otros piensan, que seré? Nadie, nada”

He aquí su anatema cautivante contra la inversión humana y social. El sello gomigrafo de su mensaje revolucionario y subversivo, que se enfrenta a la ideología de la mediocridad, del miedo y los dogmas. Al conservadurismo clerical y religioso y al radicalismo insensato y fascista.

Al socialismo caricaturesco y desalmado y al capitalismo inhumano e individualista. Al colectivismo forzado y a la violencia irreflexiva y emocional.

Gala, el inmenso Gala, apóstol de la legítima libertad, esa que ha sido malograda en los foros internacionales rindiéndoles culto a los egos torcidos de la bestialidad humana.

Con Gala negamos los insípidos criterios conceptuales carcomidos por la barbarie. Con claridad, valentía y seguridad nos orienta para que tremolemos nuestra voluntad adormecida, indecisa y vacilante. “Para que trabaje y se instale libremente en la vida y produzca sus beneficios”.

Cual cirujano introduce el bisturí en la profundidad del sentimiento personal para extirpar el cáncer expresado en la falsa libertad; la impuesta por las bayonetas y las bombas. La construida en hoteles de lujos y brindis publicitados.

Nos predica la auténtica libertad: la que debe surgir de la emancipación de nuestro interior; de nuestra propia liberación espiritual; la que debe surgir del amor por la humanidad y por la madre Naturaleza.

Con él iniciamos el camino para procurarnos un auténtico camino luminoso, negando la libertad surgida de los genocidios y los holocaustos. Esa que nos proporciona esta bárbara sociedad conducida por orangutanes.

La exposición clara de su palabra hecha conferencia electrizó a todo el gran auditorio que nos dimos cita en el confortable y amplio salón Anacaona del Hotel Jaragua, en Santo Domingo, convidados por el Seminario Periodístico Internacional de CODETEL.

Y no era para menos; vertió su palabra sin ningún desperdicio propia de un hombre de dimensiones cósmicas, como él.

Caló y penetró el hondón del alma humana. Soliviantó nuestra conciencia adormecida y endrogada por los invertidos mensajes pre-fabricados por los actuales regentes del mundo.

Su palabra nos estimula a luchar contra el odio y la deshumana competencia consumista.

Antonio Gala no es un nuevo Mesías pero si el portador de un rectilíneo mensaje crítico, hermoso y dulce que nos llena de satisfacción humana.

En él se manifiesta una propuesta clara y profunda de libertad y de amor.

Es la voz apasionada de un heraldo iluminado que carga con vehemencia contra el muro de la oscuridad para que resplandezca la luz; para que se abra paso la esperanza.

Y habrá libertad sin cadenas ni condiciones: sin convencionalismos ni cumplidos hipócritas. Sin precios en oro ni especies materiales. Sólo conquistada con la práctica de la moral y de la decencia. Con el respeto por la condición humana.

Esa libertad de la que nos habla Gala surgirá para quedarse siempre. Así será. Así lo desea la humanidad.

Nota al pie: este ensayo de crítica literaria se publicó primeramente en el periódico provincial-regional Macorix, página (7) siete, edición segunda quincena de febrero de 1995. Y publicado en la página Web, LOS INVITADOS DEL JARDIN, de Antonio Gala y en Poemas y Relatos, en la Web Derivas Charles Baudelaire y en viejoblues, entre otras muchas  páginas Web





 

El pensamiento Cousteau, orientando la conciencia por la vida

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El pensamiento Cousteau, orientando la conciencia por la vida

Escrito por: Enrique Cabrera Vásquez

SAN PEDRO DE MACORIS.- Solo el respeto público universal de su acerada conducta y pureza de sentimiento, puesto a prueba, posibilitó que se erigiera en cristalina figura de vanguardia para conducir la exigente lucha por la preservación de la vida de todas las especies posibles.

En medio de la contaminación e inmundicia que flagela el rumbo humano. En medio de la absurda cultura del consumismo alegre y el individualismo impertinente, sórdido e inhumano levantado como estandarte a seguir por un conglomerado humano hostigado y atrapado por el bombardeo publicitario que incita a la inmoralidad y a la destrucción de los valores éticos.

En medio del predominio de egoístas y morbosas pasiones protagonizada a despecho de la solidaridad humana, con un discurso fresco, sencillo, claro, responsable y directo; nos viene el recuerdo, como eje inspirador y guía orientador, de la portentosa, gallarda y esbelta figura del Comandante Jacques Cousteau, ciudadano de Francia y del mundo; oceanógrafo, medio ambientalista y conservacionista, quien por décadas desarrolló una ardua labor en aras de la preservación de la vida de los océanos, mares y ríos del mundo: luchando infatigablemente por que se le respete su vida interior y sus entornos, para hacer de la vida algo más sustancioso, dulce y bello.

Para el Comandante Jacques Cousteau el medio ambiente marino, acuífero y atmosférico tenía un significado e importancia trascendental en la vida de la Tierra, fuente de las demás razones de vida. Para Cousteau la vida del hombre debería ir acompañada con el respeto hacia las demás especies; especies que nacieron millones de años antes que el hombre.

Con ahínco apasionado denunció contundentemente a las multinacionales y transnacionales, a las naciones industrializadas y todopoderosas que irreflexiva y despiadadamente lanzan olímpicamente sus desechos radiactivos y tóxicos en los océanos, mares y ríos del mundo. Cousteau sin caer en la cursilería burguesa ni en el teoricismo dogmático y tautológico, tan en boga en estos tiempos, nos hace sentir su voz clamando y reclamando incesantemente respeto por todas las formas de vida posible.

Con amplio sentido realista pronunció discursos y conferencias conservacionistas en diferentes latitudes del mundo orientando a la sociedad mundial para que haga conciencia de la gravedad del curso destructor por el que se ha encausado la civilización actual. Luchó por la biodiversidad de la vida del planeta Tierra en todos los sentidos con desvelo y alta vocación de servicio y dedicación.

Sin aspaviento vocinglero nos previno contra la catástrofe para que salvemos nuestro amado Planeta Tierra del desastre ecológico. De la hecatombe total. Nos orientó e indicó por donde deberíamos transitar sin lacerar traumaticamente a las demás especies que nos acompañan en la vida, contribuyendo para que no nos convirtamos en simple cenizas o amasijos de escombros.

Era nuestro Jacques Cousteau todo un extraordinario hombre con un pensamiento certero y lúcido. Un acucioso y profundo investigador de los océanos, entregado sin pausa a una práctica tendente a que salvemos todos los géneros de vida posible. Con su altruista conducta nos marcó el sendero para que nos reencontremos con la dignidad de la vida.

El grande hombre que fue Cousteau, a posterior a su deceso, prosigue su avance sosteniendo la antorcha de la razón para que salgamos del túnel pesaroso en que nos ha sumergido el modernismo implacable y la competencia industrializada. Con él; con Cousteau, caminamos por la ruta del rescate de la flora, la fauna, el ecosistema, la biodiversidad de la vida, el medio ambiente, garantías indispensables para disfrutar de una vida plena en salud en todas sus manifestaciones.

“La humanidad ha causado, probablemente, más daño a la Tierra en este siglo que en toda la historia previa del género humano”, expresaba nuestro querido Cousteau, en entrevista que concedió a Natahan Gardels, y que fue recogida en nuestro país por el matutino Listín Diario. En la misma explayó su preocupación por el crecimiento anárquico de la población, que marcha descontroladamente sin metas ni objetivos claros.

Conciente del alcance funesto de esta situación, advirtió que “Hoy día viven en la Tierra 5,600 millones de personas. En menos de 55 años, para el 2050 habrá 10,000 millones.

El radical aumento del consumo que generará la necesidad de atender este desorbitado crecimiento producirá una presión casi fatal en los recursos de la Tierra”. Estas afirmaciones muestran el desvelo del pensamiento Cousteau por la capacidad de vida de la Tierra, evidenciando con ello la magnitud de su preocupación y la necesidad de que tomáramos en cuenta sus ideas en pro de la vida.

Ya no es sòlo la rápida eliminación de la capa de ozono lo que nos conduce hacia tiempos horribles y traumáticos sino la falta de conciencia cultural para conducirnos adecuadamente en procura de las formas naturales de alimentación y subsistencia.

El afán desmedido por malograr la vida ha estado yuxtapuesto a determinados estadios de conceptos políticos y filosóficos. El mismo Cousteau lo visualizó cuando señaló que ni siquiera la planificación comunista, utilizada como la mejor forma de existencia y preservación pudo encontrar el camino del rescate por la vida. Al respecto nos dice, “un sistema centralmente planificado no podía competir con las demandas del mercado”.

En efecto, es en la demanda de un mercado cada día más exigente en que se encuentran las bases que nos conduce al desastre total. La demanda impulsada por la cultura del consumo alegre y anárquico es lo que lleva a la humanidad al deterioro de la vida. La cultura del consumismo descontrolado, caótico, prevalece como símbolo de poder social.

Cousteau considera “que es un trabajo de la sociedad y no del individuo el controlar el consumismo destructivo”. Denunció que el “sistema de mercado está llegando a preocuparse cada vez más por cosas que no existen que por las que existen realmente. Los derivados financieros que son, esencialmente, especulación sobre especulación epitomizan la distancia que existe entre el mercado y la realidad. La corteza de hielo polar, para poner un ejemplo, se está derritiendo ahora como consecuencia del calentamiento general de la Tierra...”.

El consumo por el consumo se ha convertido en la razón de existir de las sociedades de hoy. La acelerada y protagónica competencia individual del género humano gastando desenfrenadamente, cual impulso psicológico.

No importa su precio en vida humana, animal o cualquier tipo de especies. No importa que se allane el camino al desastre. El pensamiento Cousteau cree que por medio de la educación hacia los jóvenes valores humanos podríamos hacer conciencia y detener la tragedia. “Nuestras esperanzas descansan en la juventud y en la educación”.

No todo está perdido. Es verdad que vivimos el predominio de la inversión de valores y que la prisa por llegar nos limita la capacidad de razonar con frialdad y detenimiento. “Los estudiantes de hoy están presionados hacia la rampa social de pensar a corto plazo”, nos indica el comandante Cousteau.

Creyó con alto sentido de conciencia humana que las sociedades y el hombre podrán despertar de este letargo olímpico del inmediatismo. ¿Es posible?... Quienes dirigen el mundo de hoy se muestran indolentes e insensibles; para ellos sólo hay espacio para saciar sus egos torcidos y satisfacer sus caprichos inicuos.

Sí, hoy se atenta alegremente contra la vida humana sin ningún reparo ni miramiento, con mucho más facilidad se puede eliminar la vida ecológica, animal o del medio ambiente. No hay nadie que detenga este gangrenado progreso involutivo, expresión elocuente de nuestra mediocridad y atraso.

Estamos en tránsito hacia la destrucción de todas las formas de vida. Al parecer ello constituye la única motivación de existencia de los que hoy, por designios de las circunstancias históricas, conducen los destinos del mundo.

No obstante este cuadro desgarrador y dantesco, esta disposición por destruir, el mensaje de Cousteau solivianta los criterios calenturientos y nos brinda la posibilidad de volver sobre nuestros pasos y detener esta carrera galopante por protagonizar el exterminio y la barbarie.

¡Hay que salvar a la Tierra porque con ello nos salvamos todos! Tremolemos con entusiasmo las ideas salvadora de Cousteau y hagamos una humanidad más humana y conciente de su presencia en el Cosmos planetario.

Por la vida, por todas las formas de vidas posibles, abracemos el pensamiento Cousteau y con ello le demos valor eterno a la vida. A toda la vida del planeta Tierra.

Nota. Este trabajo ensayo fue publicado en el periódico semanario El Coloso de Macorix, en su edición correspondiente al 11 de Febrero del año de 1997, en su página cinco (5.) En el internet varias páginas web de Europa y Sur América lo han reproducido

http://www.viejoblues.com/Bitacora/coloso-de-macoris

Carta a Viviana. Epístola-monologo, reflexión literaria

Carta a Viviana. Epístola-monologo, reflexión literaria

Escrito por:  Enrique Cabrera Vásquez (Mellizo).
 

Lunes 17 de junio de 1991

(Foto.- A la derecha, el periodista Enriquem Cabrera Vásquez, al salir de una emisora en París, donde fue entrevistado por el periodista que lo acompaña en la foto. 1991).

 SAN PEDRO DE MACORIS.  Lunes 17 de junio de 1991.-
Mi recordada amiga Viviana;-Desde la “tranquilidad” de mi lar henchido de afecto y cariño, vuela raudamente mi pensamiento tenaz, impulsado por la grata emoción que me produjo la llegada de tu carta,  fechada el 24 de mayo del presente año, y que recibí de nuestro correo nacional el 14 de junio próximo pasado ( fecha memorable e histórica en mi país), para nueva vez encontrarme contigo, y juntos,  mezclar el olor a caña de azúcar inherente en mi procedencia ancestral de petromacorisano con el sentimiento  nostálgico; necesidades,  sufrimientos y privaciones, resultante de tu  forzado ostracismo parisino; y entonces, desde la quimera ilusión de mis deseos  por un mundo sin injusticia, abuso, exclusiones  y  opresión,  reiniciar  aquel nuestro diálogo de “iluso” lleno de imaginación y metáforas maravillosas; estatuyendo nuestras verdades, denunciando, anatematizando y estigmatizando este sistema de injusticia organizada; este orden degradante que prioriza la inmoralidad y la corrupción en las funciones públicas  por encima de los  valores humanos de honradez, dignidad y decoro,

 Es hermoso y emocionante hablar contigo inmensa amiga del alma,  mujer estupenda que siempre apuesta  a la nobleza del alma humana y  cuya mirada trasluce sentimientos hermosos  de compromisos sociales,  solidaridad entusiasta  y afectividad humana, inspiradas en la necesidad de resarcir desde un cambio político trascendental la extendida deuda histórica y social con los pueblos oprimidos y saqueados del mundo víctimas de  las elites del poder dominantes. 

Torres Eiffel, París.-Construida como símbolo de Paz en 1889, fue diseñada por el ingeniero Gustave Eiffel como una sola construcción de dos vigas enrejadas y unidas, que aportan una resistencia mínima al viento. Está realizada con unas 6.300 t de hierro forjado y constituye una obra maestra de la tecnología del siglo XIX.

Sí  mi amiga querida, inspiradora  de ensueños añorados vamos a platicar; vamos a desahogar nuestros sentimientos de repulsa y  condena  contra los marfuz y execrables personajes   que desde su pedestal de codicia e empecinamiento despótico  nos mantienen sometidos a su servidumbre. Es reconfortante, estimulante y  provecho de interés,  hablar siempre  contigo,  mi pequeña gigante,  enseñoreada de nobleza, decoro  y dignidad.

Inagotable es la fuente verbal  de donde mana la riqueza espiritual que motiva  este nuestro onírico conversatorio. ¡Oh mi gentil amiga! Nimbada de donaire.  Limpia y transparente. ¡Qué agradable y refrescante es tener la dicha y el encantador privilegio  de conversar contigo! ¡Albricias! Pues,  por este instante  estupendo y cautivante de estar aunque sea imaginariamente contigo mi adorada amiga de argentina,  arropada de mansedumbre. Aterciopelada, sencilla, generosa y  bondadosa.  Gracias infinitas por brindarme tu amistad. Y es, que los azahares del destino nos juntaron en París,  la fascinante  capital histórica de la Francia propiciadora de embelesos hipnotizantés, catapultadora de dulzura, respeto.  Gracias siempre reiteradas   por tenerme confianza.  Por calentarme con el contacto vivificador de tus manos y de tu compañía.
 

Ovante  e inconmensurable  fue el histórico momento en que por circunstancias privilegiada del azar tuve la dicha de encontrarme contigo en París, aquella tarde-noche-  cuando acompañado de mi entrañable amigo Luís Rosich  Astacio, marchábamos envueltos en una multitud de hombres y mujeres que junto a ti y nosotros, protestábamos con todas nuestras humanas energías  contra los bombardeos a Bagdad iniciados a finales de 1990 a raíz de la  estúpida invasión iraquí a Kuwait por  parte del  implacable dictador  Saddam Husein, el 2 de agosto de 1990,  y que provocó la  conocida Guerra del Golfo Pérsico liderada por los Estados Unidos de Norteamérica.  Contienda ésta que  impactó al mundo al tener la novedad  de ser  presenciada en directo por televisión por cientos de millones de  telespectadores, que impotentes, observaron desgarradoras imágenes dantescas  de exterminios y devastaciones horrorosas: Escuelas, hospitales, hogares, monumentos, acueductos, mercados,  las infraestructuras, puentes, estaciones eléctricas, etc., etc. 

Todo  hecho polvos, “irradiados por las nuevas armas de destrucción masiva, abrasados con napalm, volatilizados con bombas gigantes de 9.5 toneladas”. La crueldad y el asesinato de miles de niños (as), hombres y mujeres, gentes inocentes sometidas a un infierno  sin piedad alguna bajo el castigo criminal  de las bombas de  Naciones Unidas, controladas por los Señores de la Guerra. Fue en esas circunstancias conmovedoras, y tan especial e inolvidable que nos conocimos; tu  tan distante de tu Argentina querida; en el París de María Antonieta, Danton y Roberspiere.Ese día y en ese momento  reafirmamos nuestros compromisos con nuestras principios y  verdades…

(Foto.- “María Antoniea, fue reina de Francia y murió guillotinada en 1793 junto a su marido, el rey Luís XVI, durante la Revolución Francesa. Su impopularidad fue motivada por su lujoso estilo de vida, e hizo caso omiso de la crisis financiera del país. Se negó a hacer concesiones a las masas hambrientas que asaltaron el palacio de Versalles y envió a sus tropas contra ellos”).

(“Marie-Antoinette de Hamburgo-Lorena, Antoinette (1755-1793) era la hija de la Maria todo-de gran alcance Theresa que reinó en Viena. Francia y Austria que colocaba sus diferencias siete años de anterior, en 1770 el heredero al trono francés, nieto de Louis XV, casaron los archiduques austriacos, sellando una alianza que cierta gente todavía se sentía era artificial. La novia era quince años de viejo, la preparación dieciséis. Su unión estimuló la construcción de la ópera, en donde los festivales de la boda fueron llevados a cabo”).

Hay muchas cosas de que hablar mi “distante” amiga Viviana.  Podemos hablar de la santisidad  de las flores; del amor que explayan en su peculiar conformación física y química que le proporciona la evolución precisa  de la Naturaleza y la  manifestación categórica  de la materia. De su entereza inconmovible e incólume.  De su belleza perfecta,  hipnótica, inmaculada y cautivante.  

Podemos, hablar, mi querida amiga,  de como  se ha enraizado la indolencia y la indiferencia en el sentimiento de amplios sectores  de la humanidad  cuyo accionar se caracteriza por un  desbordado consumismo e individualismo desalmado. Gentes  embriagadas por la opulencia y el derroche olímpico y alegre a despecho de la insalubridad, la mortandad infantil, el abandono, el hambre, la pobreza  y la miseria que flagela a las amplias mayorías del mundo.  Podemos hablar de la Ciencia, de su generalidad  como necesidad social imprescindible para elevar la calidad de vida de la humanidad,  así como de  sus polémicas particularidades  cuando se trata de deshumanizar su sentido y función social.  De  su alto valor  en  la conciencia social, y las   cualitativas  formas  organizada de la vida social.

(Foto.- “Maximilien de Robespierre (1758-1794).-Abogado en Arrás se le elige en el Tercero Estado del Artois. Mal orador se impone por su fuerza de persuasión a la Componente y al club del Jacobinos. Hostil a la guerra en 1792. Cargo electo al Convenio, se toma inmediatamente para objetivo por los Girondinos. Hace bloque ayudado de Marat y Danton y será su principal acusador en mayo de 1793. Entrado al Comité hola de Público él debe compartir su renombre con Danton y Hébert que eliminará sucesivamente. Seguido siendo solo principal su Gobierno pasa a ser rápidamente una dictadura sangrienta. Se detiene y realizado en julio de 1794. Fue una de las figuras más polémicas de la Revolución Francesa. Protagonista del denominado Reinado del Terror, durante el que fueron guillotinados miles de ciudadanos, finalmente él también fue ejecutado”).

 (Foto.- “Georges-Jacques Danton (1759-1794).-Clérigo en París en 1780 luego abogado en 1787. Orador muy escuchado de los Cordeliers. Uno de los organizadores de la petición del Champ-de-Mars. Su papel es esencial en el motín del 10 de agosto de 1792 que invierte la monarquía. Cargo electo al Convenio luego nombrado al Comité hola de Público para ocuparse de los Asuntos Exteriores se opone a Robespierre. Preside el Convenio en verano 1793 y hace votar el levantamiento en masa. Robespierre hace decreto Danton 30 de marzo de 1794 Después de un pleito ilegal Danton guillotiné el 5 de abril de 1794”).
  
 Podemos hablar, mi inolvidable amiga Viviana, de filosofía y de moral; la primera con sus leyes universales que subordina tanto el ser como el pensamiento humano, arma fundamental para comprender el gran problema de la relación entre el pensamiento  y el ser, entre la conciencia y la materia.  La moral poderoso dique de contención a nuestras distorsiones espirituales,  del desbordamiento desenfrenado de nuestras pasiones y emociones.  Pero no, sería una pérdida de tiempo útil que distraería nuestros razonamientos y nos conduciría hacia una complejidad de dudas e interrogantes permanentes.

Estaría demás hablar de René Descartes,  el extraordinario y grande filosofo francés de mi predilección juvenil que me fascinó con su geometría analítica, su teoría mecánica señalando el carácter relativo del movimiento y del reposo. Su ley general de la acción y de la reacción, así como su ley de la conservación total de la cantidad del movimiento sobre el desarrollo natural del sistema solar; en la cual consideraba que la forma básica del movimiento de la materia cósmicas (movimiento que condiciona la estructura y el origen de los cuerpos celestes), “es el movimiento torbellino de sus partículas”.

 

También, podríamos hablar de Kant, el conocido filosofo alemán quien me interesó muchísimo en mis otrora tiempos  de búsqueda afanosa de explicaciones y respuestas a mis imberbe inquietudes filosóficas y científicas del mundo, con su “idealismo crítico y trascendental”, creador de la hipótesis cosmogónica de la “nebulosa”, en la que explica el origen y la evolución del sistema planetario por la existencia de una "nebulosa" inicial.  Su hipótesis sobre la existencia de una gran galaxia universal fuera de nuestra galaxia, “desenvolviendo la teoría sobre el retardo de la rotación diurna  de la Tierra. Y la teoría sobre la relatividad  del movimiento y del reposo”.


O hablar de Federico Engels, el más grande y mejor amigo del más grande y mejor pensador social que haya producido la humanidad, Carlos Marx, quien inició su prolifera labor intelectual, critica y filosófica,  con su brillante y honda crítica a las ideas místico-religiosa de Schelling, con su demoledor cuestionamiento a Hegel, por sus conclusiones conservadoras y por la contradicciones a su  dialéctica  idealista, ese Engels, que junto a Marx, nos legó todo un apreciable arsenal botin de conocimientos   políticos e ideológicos,  de humanismo y moral, que nos iluminan el camino ahora que estos tiempos procelosos han producido un apagón  tan prolongado en los principales motores de la historia. 


Y hasta de Cristóbal Colón podríamos hablar, ese trascendental personaje que con su novedosa visión geográfica del mundo profanó nuestros mares y tierras con su apabullante odisea oceánica que dividió los pretéritos tiempos de nuestra configuraciones multigeográfica para con su nombre y en su nombre y con el nombre y por el nombre de los reyes de España, imponer  las fronteras limitantes de nuestra expansión autóctona. 

Y hasta de Einstein podríamos  hablar, de su magistral teoría de la relatividad que condujo “nuevas representaciones sobre el espacio, el tiempo, la sustancia, la luz y la gravitación”. Quien en 1903, formuló la genial teoría del movimiento  “browniano”, es decir, “del movimiento de pequeños cuerpos en suspenso en su líquido bajo el influjo de los impulsos dados por las moléculas”.  Con su extraordinaria teoría, Einstein señaló una demostración convincente de la realidad de las moléculas y sus movimientos. Einstein enriqueció los conceptos científicos de sus predecesores: que desde los tiempos de Tolomeo, iniciaron Pitágoras, “dueño de una lucidez reflejadora de una instrucción genial”, iniciador de la primera concepción  heliocéntrica del cosmos;  Copérnico, artífice del sistema  astronómico  heliocéntrico del mundo; Galileo, el paladín  sin regateo de la concepción científica del mundo con su controversial ( en esa época) formulación de la ley de la inercia y del principio de la relatividad, según la cual el movimiento uniforme  en que dicho sistema se dan, con lo cual redujo a la nada la estéril  física escolástica y abrió  el camino a la ciencia  experimental  de los tiempos modernos, que ha sido de importancia capital.  Esas formulaciones científicas sirvieron  de punto de apoyo, tal vez tímidamente, en las argumentaciones esgrimidas  para sostener las ambiciones de conquistas de aquellos  europeos que procedentes allende los mares a fuego y espada sometieron a la servil obediencia  a nuestros primitivos pobladores aborígenes e indígenas verdaderos dueños de todas estas  tierras y mares profanados y violados por la Conquista Europea.  Pero no mi amiga Viviana, no hablemos de esas cosas tan complejas,  complicadas y  provocadoras de intensas polémicas, No. hablemos de otras cosas, quizás,  mucho más atractivas y sustanciosas. 
 Tal vez, te interesaría que hablemos del arte, ese resultado de la vasta productividad del sentimiento humano: expresión inequívoca de la  conciencia social y de la   actividad  humana, que  manifiesta mediante formas y lenguas  diferentes el reflejo de nuestra respectivas realidades culturales  a través de grabados,  imágenes pictóricas, manifestaciones poéticas   y artísticas: constituyendo uno de los procedimientos más importantes de la aprehensión estética del mundo.  Pero no, tampoco hablemos de eso, pues nos indigestaríamos al ver la distorsión constante de la manifestación  espiritual del sentimiento humano reflejado  en un arte condicionado, sin libertad expresiva, insustancial y alienante. Tal vez te gustaría  platicar sobre política, actividad que uno de los forjadores de nuestra nacionalidad (la dominicana), Juan Pablo Duarte, calificó de noble y pura, pero que en la práctica de estos tiempos ignominiosos no es más que  una inversión  de la verdad, bajo el predominio de grandes medios de comunicación que adrede priorizan  la mentira, utilizandola  como soporte manipulador y  garante  del  dominio opresor de las perversas elites que hoy someten al mundo a su antojo y caprichos interesados,  y que sólo  estilan escarnio  y vergüenza.

Al hablar de política tendríamos que vernos en la necesidad de ensayar disertaciones teóricas para justificar desde nuestra óptica  implacable  la presencia  histórica y política de gente como Lenin, Mao y Fidel, quienes encabezaron revoluciones triunfantes,  (considerándolo de manera apresurada e interesada  como bueno) y  a Hitler, Trujillo, Somoza,  Videla, y Pinochet, quienes encabezaron dictaduras despiadadas  (como  malvados). No. Quizás  estas apreciaciones nos darían un  vértigo espantoso y podríamos  perder  nuestras facultades  racionales al contemplar horrorizados como el Capitalismo está palmo a palmo liquidando  el Socialismo de Marx y Engels, mediante el subterfugio de “Economía de Libre Mercado”, y nos arrepentiríamos  de haber  nacidos en estos tiempos de retroceso y claudicación. 

Tal vez, te gustaría que conversemos  de la Familia, cuya desintegración marcha unida a la desaparición de los afectos, y que  para dialogar de este tema sumamente interesante  nos apoyemos en Morgan, ese trascendental etnógrafo y arqueólogo  norteamericano que estudió la vida de los indios de Norteamérica y recogió una enorme cantidad de datos relativo a la historia de la sociedad primitiva, y que le sirvieron de base para escribir su maravilloso libro “La Sociedad Primitiva”, 1877, donde señala claramente que la familia es un fenómeno histórico, que  cambia a la par que la sociedad evoluciona. Nosotros robusteceríamos estas enseñanzas antropológicas y social recurriendo necesariamente a Federico Engels, quien en su extraordinaria obra “El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado”, que  si bien se apoya en los novedosos descubrimientos de Morgan con su correspondiente  aportaciones, nos  brinda profundas  ideas  científicas sobre este tema sumamente importante, objetivizando en su real  magnitud que la familia es una categoría  histórica.  Que su vida y sus formas están condicionadas por el régimen económico y social de producción  imperante en cual época histórica y por el carácter de las relaciones sociales en su conjunto.  Diciendo al respecto, que, “El hombre es en la familia el burgués: y la mujer representa el proletariado”.  Pero al tener que hablar de estos temas tan exigentes nos abocaríamos a un terreno movedizo y correríamos el riesgo de lacerarnos. Nos fatigaríamos y sucumbiríamos  extenuados, cuasi cataléptico,  frente a la cruel realidad  de estos tiempos  de deshonra y deshonor, entonces  no encontraríamos  los paliativos que nos reivindiquen  y reconforten, y una gran  frustración  arroparía nuestros espíritus. 

 
(Foto del Che Guevara), Sería muy  emocionante hablar de tu paisano Ernesto –Ché- Guevara, ese  prohombre sin igual, símbolo enhiesto de mis sueños imberbes, que al venir al mundo el 14 de junio de 1928, trajo aparejado consigo una estrella perenne indicadora de la esperanza.  Convirtiéndose con su práctica histórica  en un estandarte de vergüenza y optimismo en medio de la turbulencia que empaña  el horizonte.  Que con su muerte el 8 de octubre de 1967, acaecida en la quebrada de El Yuro, un cañón de la tupida selva boliviana, se sembró eternamente en la conciencia de la humanidad que lucha  sin descanso por un porvenir  digno y decoroso.  Su muerte fue un ejemplo de su tenaz  esfuerzo por darnos un Continente hispano-americano libre, independiente y soberano.  El Ché expresó con su conducta de bien los ideales más puro y nobles de los forjadores de nuestras respectivas nacionalidades.

Su imagen, sus convicciones y su meta revolucionaria, constituyen la más acrisolada bandera que podamos levantar en nuestra búsqueda constante e incesante del hombre nuevo.  De la sociedad nueva.  Pero no,  mi querida amiga Viviana, mi amiga del alma,  no es prudente que nos detengamos  a hablar del Ché, al hacerlo le daríamos paso a la nostalgia, a la amargura, el dolor,  la impotencia, la angustia, o a cualquier  meaculpa de remordimiento, de autocrítica, por  nuestras vacilaciones;  por nuestra flaqueza de espíritu que en un  momento impreciso de nuestras vidas se aposentaron intrusamente en la frágil comarca de nuestro contorno emocional.  Por lo tanto, mi querida amiga Viviana, creo que es mejor que hablemos de nosotros.  Porque no tenemos  la calidad para hablar,  para dialogar sobre un hombre tan dimensional como Ché Guevara. Para hablar con la solemnidad, la compostura, la serenidad y sobre todo, con la paciencia y el relajamiento que amerita hablar de un  personaje tan querido y adorado como el Che.  Somos mortales.  Solo los inmortales pueden hablar de los inmortales,  por lo menos en estos momentos. “Hay que dejar a los muertos en paz, para que ejerzan la bella función de iluminar la conciencia de los vivos”.

(Fotos de Juan Luís Guerra y Carlos Gardel.. Así que mí querida y recordada amiga Viviana, vamos a hablar un poquito de nosotros.  Sí hablemos de ti y de mí… Por razones biológicas,  históricas y sociales  ambos surgimos del subdesarrollo.  Somos un producto de los embates de la marginación y de la discriminación.  El despotismo entronizado, ilustrado, institucionalizado, procura impedir que nos casemos  con las perspectivas promisorias del porvenir.  La dominación de clase que nos gobierna, esa clase parasitaria, corrupta y perversa, no escatima   posibilidades en su maldito  propósito de preservar  su dominio sobre nosotros.

La realidad social  condiciona la “libertad” de amar. La desigualdad social y  la separación de clase  nos conculcan el derecho a escoger a quien debemos amar. La dominación de clase aprisiona el sentimiento amoroso. Mediante una esclavitud moderna y sofisticada,  disfrazada de rostro humano, apenas nos permiten subsistir para servirles mientras nos hacen la vida insoportable.

La esperanza y la voluntad de lucha jamás podrán erradicárnoslas.  Están aceradamente soldada en nuestro espíritu, en nuestra peculiar conformación histórica.  Nuestros  valores  son infinitos.  Es la resultante de los altos  principios morales que nos legaron  con sus martirologios nuestros antepasados desde los bravos y valientes originarios de estas nuestras tierras hispanoamericanas simbolizados en Túpac Amaru

Mi inolvidable Viviana, quisiera continuar llenando estas cuartillas, desahogando mis ideas, continuar nuestro diálogo prolongado.  Son tantas  las cosas de que hablar que el tiempo jamás nos alcanzaría para expresar todo el torrente de sentimiento que motiva la emoción del momento.
Lamentablemente nos  vemos  forzados a interrumpir  nuestra conversación,  nuestro diálogo-monólogo,  tanto tú como yo tenemos que atender diferentes obligaciones y  “compromisos”  dictados por las exigencias de la  vida, por la inmediata  cotidianidad de la responsabilidad social.  Esos quehaceres constituyen –quizás-  la terapia relajante que merma nuestras tensiones diarias.

Volvamos cada uno a nuestros que hacer  rutinarios, a nuestras respectivas responsabilidades, a saciar la caprichosa y egoísta   complacencia vana de los bribones regentes del mundo. “Deleitémonos”  con la silente  contemplación del correr de los días.  Con las repugnantes noticias que dan cuenta de que “nuestros amos” ahora no quieren  a los haitianos aquí ( en República Dominicana); que después  de estrangularles sus deseos libertarios lo recogen al granel montando un show, un espectáculo dantesco.  Parece ser que después de lo de Europa del Este;  Nicaragua, Grenada, Chile, Panamá e Iraq,  la preocupación  central será segregarnos en todos los aspectos. Mediante el subterfugio de la “integración” pretenden en realidad  desintegrarnos,  reubicarnos en las fronteras de sus intereses emanados de su nuevo reparto del mundo. Quieren ponernos  nuevos  parámetros y condicionantes dentro de su acariciado proyecto de “purificar la raza  humana”. Mientras el “hacha va y viene”- como dice el pueblo-, refugiémonos fugazmente en la música sabrosa de Juan Luís Guerra y su 4-40, y desempolvemos los eternos tangos del inmortal- nuestro inmortal- Carlos Gardel.
            
Nota: publicado en el periódico tabloide semanario El Coloso de Macorix, edición de la primera quincena  de Marzo del año de 1996, páginas 10 y 11.